প্রসঙ্গকথা : শতবর্ষে নজরুলের ‘বিদ্রোহী’

১।

সেদিন নাকি খুব বৃষ্টি পড়েছিল। ডিসেম্বরের কনকনে ঠান্ডা। ১৯২১ সাল। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের রেশ কাটেনি। নজরুলের ঘরের একদিকে মুজফ্ফরের নানারকম বই। বিভিন্ন সভায় যাচ্ছেন, বক্তৃতা দিচ্ছেন তিনি। আর নজরুল সেসব পর্যবেক্ষণ করছেন। রাশিয়ার বিপ্লবে তখন ফুটছে লক্ষ লক্ষ বাঙালি রক্ত৷ নজরুলও বুঝি তাঁদেরই একজন! সেই ডিসেম্বরের রাতেই নজরুল লিখে ফেললেন একটি কবিতা, নাম দিলেন ‘বিদ্রোহী’। লিখলেন—

আমি ঝঞ্ঝা,আমি ঘূর্ণি,

আমি পথ-সমুখে যাহা পাই যাই চূর্ণি’।

আমি নৃত্য-পাগল ছন্দ,

আমি আপনার তালে নেচে যাই,

আমি মুক্ত জীবনানন্দ।

আমি হাম্বার,আমি ছায়ানট,আমি হিন্দোল

আমি চল-চঞ্চল,ঠমকি’ ছমকি’

পথে যেতে যেতে চকিতে চমকি’

ফিং দিয়া দিই তিন দোল ;

আমি চপলা-চপল হিন্দোল।

আমি তাই করি ভাই যখন চাহে এ মন যা

করি শত্রুর সাথে গলাগলি,

ধরি মৃত্যুর সাথে পাঞ্জা

আমি উন্মাদ,আমি ঝঞ্ঝা!

আমি মহামারী আমি ভীতি এ ধরিত্রীর;

আমি শাসন-ত্রাসন, সংহার

আমি উষ্ণ চির-অধীর।

বল বীর-

আমি চির-উন্নত শির!”

ঔপনিবেশিক শোষণ, সামন্ত মূল্যবোধ এবং ধর্মীয় কুসংস্কারের বিরুদ্ধে সচেতন বিদ্রোহী রূপে ‘বিদ্রোহী’ কবিতায় আবির্ভূত হয়েছেন নজরুল। রোমান্টিক অনুভববেদ্যতায় মানবতার সপক্ষে তিনি উচ্চারণ করেছেন বিদ্রোহের বাণী, সত্য-সুন্দর-মঙ্গল ও শান্তির বাসনায় তিনি বিদ্রোহ ঘোষণা করেছেন যাবতীয় অপশক্তির বিরুদ্ধে, ধর্মীয় শোষণের বিরুদ্ধে এবং জীর্ণ-সনাতন মূল্যবোধের বিরুদ্ধে। পরাধীনতার গ্লানিতে নজরুলচিত্ত দীর্ণ হয়েছে এবং এই গ্লানি থেকে মুক্তির অভিলাষে তিনি হয়েছেন বিদ্রোহী। তবে কেবল দেশের স্বাধীনতা কামনাতেই তাঁর বিদ্রোহীচিত্তের তৃপ্তি ছিল না—তাঁর বিদ্রোহ ছিল একাধারে ভাববাদী ও বস্তুবাদী। তাঁর বিদ্রোহ ছিল পরাধীনতার বিরুদ্ধে সোচ্চার, সকল আইন-কানুনের বিরুদ্ধে উচ্চকণ্ঠ, 'ইতিহাসনিন্দিত চেঙ্গিসের মতো নিষ্ঠুরের জয়গানে মুখর, ভৃগুর মতো ঈশ্বরের বুকে পদাঘাত-উদ্যত, মানবধর্ম প্রতিষ্ঠায় দৃঢ়সংকল্প, ধ্বংসের আবাহনে উচ্ছ্বসিত, সুন্দরের প্রতিষ্ঠায় উদ্বেলিত'।

‘বিদ্রোহী’ কবিতার রচনাকাল ছিল সারা পৃথিবীর জন্য অস্থির সময়। বিদ্রোহী কবিতায় নজরুলের বিদ্রোহী চেতনার প্রকাশ ঘটেছে। নজরুল বিদ্রোহ করেছেন ঔপনিবেশিক শক্তির বিরুদ্ধে, সাম্প্রদায়িক শক্তির বিরুদ্ধে, শৃঙ্খলপরা আমিত্বের বিরুদ্ধে। এই কবিতা রচনার জন্য নজরুল ‘বিদ্রোহী কবির আখ্যা পেয়েছেন। খেটেছেন জেলও। কবি লর্ড বায়রন বলেছেন, ‘এক সকালে ঘুম থেকে উঠে দেখলাম আমি বিখ্যাত হয়ে গেছি।’ ১৮১২ সালে ‘চাইল্ড হ্যারল্ডস পিলগ্রিমেজ’ কবিতাটি প্রকাশের পর কবি হিসেবে ব্যাপক জনপ্রিয়তা পেয়ে এ প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন বিস্মিত বায়রন। বাংলা সাহিত্যে ঠিক এ রকমই ঘটনা ঘটেছিল কাজী নজরুল ইসলামের ‘বিদ্রোহী’ কবিতা প্রকাশের পর। ১৯২২ সালের ৬ জানুয়ারি সাপ্তাহিক ‘বিজলী’ পত্রিকায় কবিতাটি মুদ্রিত হলে দেশব্যাপী তোলপাড় সৃষ্টি হয়। ‘মোসলেম ভারত’ পত্রিকায় ১৩২৮ সংখ্যায় এটি ছাপা হয়েছিল। প্রায় কাছাকাছি সময়ে ‘প্রবাসী’, ‘সাধনা’, ‘ধূমকেতু’ ও দৈনিক ‘বসুমতী’সহ বেশ কিছু পত্রপত্রিকায় কবিতাটির পুনর্মুদ্রণ হয় যা বিভিন্ন পত্রপত্রিকা থেকে জানা যায়। একই কবিতা এত বেশিসংখ্যক পত্রপত্রিকায় প্রকাশের ঘটনাও সম্ভবত এটিই প্রথম। লাঞ্ছনার বিরুদ্ধে অসম্মান ও নিপীড়নের বিরুদ্ধে বুক চিতিয়ে দাঁড়ানো মানুষের সাহসের উচ্চারণ হয়ে উঠেছে বিদ্রোহী কবি নজরুল।

নজরুলের উত্তরসূরী মার্কিন কবি ল্যাঙ্গস্টোন ইউজের ' Let America be America Again ' কবিতায় নজরুলের বিদ্রোহী ও সাম্যবাদী কবিতার প্রতিধ্বনি। নজরুল সমসাময়িক ইংরেজি দৈনিক 'অমৃতবাজার পত্রিকা'র সম্পাদক স্বনামধন্য শ্রী তুষারকান্তি ঘোষ তাঁর উক্ত পত্রিকায় ১৯৬২ সালের একটি সংখ্যায় মন্তব্য করেন — 'If Nazrul Islam written only his poem 'Bidrohi' (The Rebel) he would have been famous'. সেই জায়গা থেকে হয়তো ডক্টর সুশীল কুমার তাঁর নজরুল চরিত মানস গ্রন্থে বলেছেন — 'Nazrul the gift of the century'.  'বিদ্রোহী'র প্রথম 'লিটারারি' তরজমা সম্ভবত অধ্যাপক বিনয় কুমার সরকারের করা — Say, Hero!/ Say Erect is my head !/ Seeing my head the Himalayan Peak/ Bends low in shame। তদানীন্তন ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনে অংশগ্রহণের পাশাপাশি 'বিদ্রোহী' , 'সাম্যবাদী', 'নারী', 'দারিদ্র্য', 'ভাঙ্গার গান' প্রভৃতি রচনার মধ্য দিয়ে তিনি বিদ্রোহী কবি হিসেবে নিজেও স্বতন্ত্র ভাবমূর্তি করে তোলেন। যেখানে বাংলা ভাষার ব্যাপক এবং সার্থকভাবে বিদেশি শব্দের ব্যবহার করেন নজরুল। জীবন ও জীবিকার তাগিদে প্রথম বিশ্বযুদ্ধেও অংশগ্রহণ করেছিলেন কবি। এইসব অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে নজরুলের বিশ্বচেতনা সমৃদ্ধ হয় ও তিনি ক্রমান্বয়ে আরও সোচ্চার হন খেটে খাওয়া নিপীড়িত মানুষের অধিকার আদায়ের দাবিতে।

‘বিদ্রোহী’ কবিতায় নজরুল ইসলাম সৃষ্টিকে স্থাপন করেছেন আর্থ-সামাজিক-রাজনৈতিক জীবন বাস্তবতার জটিল আবর্তে। 'কবিতা তাই হয়ে উঠেছে সামাজিক দায়িত্ব পালনের শাণিত আয়ুধ। ‘বিদ্রোহী’ কবিতায় নজরুলের বিদ্রোহচেতনার মাঝে লক্ষ করা যায় ত্রিমাত্রিক বৈশিষ্ট্য : ক. অসত্য অকল্যাণ অশান্তি অমঙ্গল এবং অন্যায়ের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ; খ. স্বদেশের মুক্তির জন্য ঔপনিবেশিক শক্তির বিরুদ্ধে বিদ্রোহ; এবং গ. শৃঙ্খলপরা আমিত্বকে মুক্তি দেওয়ার জন্য বিদ্রোহ।' নজরুলের বিদ্রোহচেতনাকে নানা মাত্রায় ব্যাখ্যা করা হয়েছে—কখনো তা হয়েছে সদর্থক, কখনো বা নেতিবাচক। তবে তাঁর বিদ্রোহীসত্তাকে যেভাবেই দেখা হোক না কেন, তা ছিল মূলত সৃষ্টিশীল। তাঁর বিদ্রোহ সৃষ্টিশীল বলেই ধ্বংসের মাঝে তিনি খুঁজে পেয়েছেন নতুন সৃষ্টির উৎস।

২।

'বিদ্রোহী’ কবিতায় মোট পঙক্তি সংখ্যা ১৪৭। এই কবিতায় নজরুল অনেক রকমের পরীক্ষা-নিরীক্ষা চালিয়েছিলেন ভাব-ভাষা ছন্দ-চিত্রকল্পের কারুকার্যে।

শব্দ-ব্যবহারে নজরুলের দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্য এই যে বাংলা কাব্যে তিনি একটি নিজস্ব কবিভাষার জনয়িতা। রাবীন্দ্রিক স্বাতন্ত্র্যের পর বাংলা কাব্যে তিনি প্রকৃত অর্থেই নির্মাণ করেছেন একটি নতুন কবিভাষা। ‘বিদ্রোহী’ কবিতাতেই আমরা নজরুলের স্বকীয় কবিভাষার প্রাথমিক প্রকাশ বিশেষভাবে লক্ষ্য করি। তৎসম-তদ্ভব-দেশি শব্দের পাশাপাশি আরবি-ফারসি শব্দ নজরুল আলোচ্য কবিতায় সচেতনভাবে ব্যবহার করেছেন। শব্দ-ব্যবহারে নজরুলের কৃতিত্ব হলো—নতুন হোক পুরাতন হোক, দেশি হোক বিদেশি হোক—শব্দের সংগীতধর্ম ও ধ্বনিগুণ ব্যবহারে তিনি ছিলেন অসাধারণ কুশলী শিল্পী।

বিষয়ভাবনা এবং জীবনার্থের মতো, শব্দ-ব্যবহারেও ‘বিদ্রোহী’ কবিতায় কোনরূপ দাসত্ব স্বীকার না করে স্বাধীন স্ফূর্তিতে তিনি চয়ন করেছেন তাঁর প্রিয় শব্দরাজি। ‘বিদ্রোহী’ কবিতায় ব্যবহৃত তৎসম, তদ্ভব, দেশি বা বিদেশি শব্দের মধ্যে নেই কোনো জাতবিচার। এ কবিতায় ওজোধর্মী সংস্কৃত শব্দের পাশেই ভেদিয়া, ছেদিয়া, ভীম ভাসমান মাইন, ঠমকি দমকি, হরদম ভরপুর মদ, তুড়ি দিয়া ইত্যাদি শব্দ বা শব্দবন্ধ অবলীলায় ব্যবহৃত হয়েছে। এ কবিতায় নজরুলের শব্দচেতনায় এখানেই স্বাতন্ত্র্য যে তিনি ধ্বনি-প্রবাহের অনুগামী করে শব্দের মধ্যে নিয়ে এসেছেন প্রবল জীবনাবেগ। ‘বিদ্রোহী’ কবিতায় শব্দ-ব্যবহারের এই নতুন পরীক্ষা আধুনিক বাংলা কবিতার বিকাশকে সদর্থক মাত্রায় করেছে প্রভাবিত।

'বক্তব্যের অনুক্রম অনুযায়ী কবিতাটিকে মােট দশটি স্তবকে ভাগ করা যায়। প্রথম স্তবকে আমি’-র শক্তিমত্তার পাশাপাশি রয়েছে বিজয়ের প্রত্যয় , আর এই বিজয়ের জন্য প্রয়ােজন আঘাতকারীর। আমি’-র ধ্বংসাত্মক রূপ, যা কবিতাটির ১১ থেকে ২৭ পঙক্তি পর্যন্ত ঘূর্ণিত: ‘আমি ঝঞা, আমি ঘূর্ণি। আমি পথ সম্মুখে যাহা পাই যাই চূর্ণি। শক্তির উদ্বোধন ও সংহারচিত্রের পরই হঠাৎ শুরু হলাে মিলনের নৃত্যপাগল ছন্দ। ২৮ থেকে ৩৭ পঙক্তি পর্যন্ত আমি এমন এক মুক্ত জীবনান্দ, যে শত্রুর সাথে গলাগলি করে, আবার মৃত্যুর সঙ্গে পাঞ্জা লড়ে। কিন্তু মিলনের এই আকাঙ্ক্ষার পর পরবর্তী দুই পঙক্তিতে ‘আমি’ আবার মহামারী, ভীত, শাসন-ত্রাসন ও সংহার রূপে আবির্ভূত। তারপর ৪২ থেকে ৫১ সংখ্যক পঙক্তিতে আবার আছে উদ্দাম ইতিবাচকতা, হােমশিখা, উপাসনা, নিশাবসানের আকাঙ্ক্ষা। আর এই অংশের ৪৯ তম পঙক্তিতেই আছে সেই জাদুকরী সরল স্বীকারােক্তি:মম এক হাতে বাঁকা বাঁশের বাঁশরী, আর হাতে রণতূর্য।'

৩।

বর্তমান সময়ে নানা রকম অসাম্যের ভীড়ে আমরা গভীরভাবে উপলব্ধি করি ‘ বিদ্রোহী’ কবিতার প্রাসঙ্গিকতা ও তার অম্লান তাৎপর্যের কথা। উপনিবেশবাদের অবসান ঘটলেও বিশ্বায়নের শৃঙ্খল আর পুঁজিবাদের শােষণ বঞ্চনা অত্যাচার নির্যাতনসহ আর্থসামাজিক বৈষম্য সবকিছুই বলবৎ আছে। অন্যদিকে মানুষের শক্তির প্রতি, তার বীরত্বের প্রতি অনাস্থাও সমানভাবে অটুট। তাই নজরুলের ভাষায় — 'শান্ত থাকার অবকাশ মিলছে চতুষ্পর্শের প্রতিবাদহীন মেরুদণ্ডহীনতার পরিপ্রেক্ষিতে বিপুল কাম্য হয়ে উঠেছে উন্নত মম শির’- এর বজ্ৰদীপ্ত ঘােষণা। শােষণ পীড়ন আর বৈষম্য থেকে মুক্তির সংকল্প নিয়ে মানুষের আপন শক্তির উদ্বোধন ঘটিয়ে নজরুল কথিত বিদ্রোহের রণে অশ্লীন হওয়ার যেন বিকল্প নেই। 

অত্যাচারীর 'থঙ্গ কৃপাণে’র তলে উৎপীড়িতের ক্রন্দন রােল’ এই বাংলার বিশেষ করে আসাম সহ গোটা উত্তরপূর্বের আকাশে -বাতাসে আজও প্রতিনিয়ত ধ্বনিত প্রতিধ্বনিত। ভারতের উত্তর-পূর্বের সবচেয়ে বড় রাজ্য হল আসাম।এখানে অসমিয়াদের সঙ্গে আছে প্রচুর বাঙালি, হিন্দিভাষী, বড় জনগোষ্ঠী, মার,ডিমাসা,কার্বি, মিসিং,আহোম,মণিপুরি সহ ছোট ছোট জনসমাজ। শাসকগোষ্ঠীদের দায়িত্ব ছিল সবাইকে নিয়ে সুষ্ঠু সুন্দরভাবে জীবন পরিচালনার মানদন্ড বৃদ্ধি করার। কিন্তু দেশভাগ অর্থাৎ স্বাধীনতার পর থেকেই আধিপত্যবাদী অসমীয়া রাজনৈতিক সমাজ অসমীয়াকরণের পথে তার দাপট কায়েম করে চলছে। আধিপত্যবাদের সন্ত্রাসে আমরা আক্রান্ত। একদিকে আগ্রাসনের শিকার আর অন্যদিকে বিভাজনের রাজনীতি। ধর্মীয় সাম্প্রদায়িকতার বিষে যুক্তিহীনভাবে বিভাজিত হিন্দু বাঙালি ও মুসলমান বাঙালি। তাই বাঙালির শত্রু ঘরে বাইরে। এই সময়ে নজরুলের 'বিদ্রোহী' কবিতা আমাদের অনন্ত প্রেরণা। বাঙালি মানসে কবিতাটি ‘চির উন্নত শির’ বিরাজমান।

পরাধীনতার জরাজীর্ণ সময়ে নজরুলের আবির্ভাব ছিল ধূমকেতুর মতো। ধূমকেতুর মতােই তিনি যুদ্ধ ঘােষণা করেছেন দাসত্বের বিরুদ্ধে, শােষণে শােষণে জর্জরিত জীর্ণ সমাজ ব্যবস্থার বিরুদ্ধে এবং ঔপনিবেশিক শাসন ব্যবস্থার বিরুদ্ধে। তাঁর এই বিদ্রোহ সমাজের সর্বস্তরে ধেয়ে চলেছে। এই একবিংশ শতাব্দীতে কোনো কবি এমন কবিতা লিখতেন হয়তো জেলবন্দি থাকতে হত তাঁকে৷ সত্যিকার অর্থে এক নজরুল জন্মেছিলেন বাংলা ও বাঙালির ভুবনে। সব মিলিয়ে পুরোপুরি সৃষ্টিশীল এক মানুষ — যখন যা পেরেছেন দিয়ে গেছেন 'সৃষ্টি সুখের উল্লাসে'। নজরুলের 'বিদ্রোহী' কবিতা আমাদের জাগরণের স্মারক। দুঃশাসন থেকে মুক্তির জন্য 'বিদ্রোহী' কবিতা এক অনন্য প্ল্যাটফর্ম। এই কবিতাটি পৃথিবীর বঞ্চিত, শোষিত নিপীড়িত-নির্যাতিত, পরাধীন সকল জাতির মুক্তিসংগ্রামের অনবদ্য শক্তির তেজোদীপ্ত উৎস।

তথ্যসূত্রঃ

১। "কাজী নজরুল ইসলাম: 'বিদ্রোহী' কবিতার একশো বছর, ১৯২১ সালের ডিসেম্বর মাসে যেভাবে লেখা হয়েছিল” । বিবিসি বাংলা।

২। চৌধুরী, দিলিপ (২০০৬-০৯-২২)। "Nazrul Islam: The unparalleled lyricist and composer of Bengal" (HTML) I (2

ইনফরমেশন ব্যুরো, ভারত সরকার। সংগ্রহের তারিখ ২০০৬-০৯-২২।

৩। আচার্য, সুব্রত; কলকাতা (২০১৭-০৫-২৫)। ” 'বিদ্রোহী’ কবিতার আঁতুড়ঘর” | The Daily Star Bangla (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০১-১৬।

৪। আন্তর্জাতিক নজরুল : আবু রিদা সম্পাদিত।

৫। দাস, অভিজিৎ (নভেম্বর ২০১৮)। "নজরুলের হারামণি"। শিক্ষা পাতা।

৬। কবিতার শিরোনাম হয়ে ওঠে কবির উপাধি :

 বিশ্বজিৎ ঘোষ।

৭। 'বিদ্রোহী' কবিতার শতবর্ষ ও সমাজ বাস্তবতা :

হাফিজ বিন রহমান।

৮। শতবর্ষে নজরুলের ‘বিদ্রোহী’ : তরুণ কবির স্পর্ধা সেদিন ঝড় তুলেছিল : সুমন সাধু।

৯। "চির-উন্নত মম শির :: শেষের পাতা :: কালের কণ্ঠ"।

web.archive.org। ২০১৫-০৩-১৫। Archived from the original on ২০১৫-০৩-১৫। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০১-১৬।

১০। বিদ্রোহীর বিস্তীর্ণ আকাশ জুড়ে কাজী নজরুল ইসলাম : ফারুক আহমেদ।

জলবায়ু মোকাবিলার লড়াই ও ভোগবাদী আগ্রাসন

দুনিয়ায় শুধু মানুষই যে উদ্বাস্তু হয়ে যাচ্ছে তা কিন্তু নয়। গাছপালা কেটে, নদীনালা বুজিয়ে তথাকথিত সভ্যতার উন্নয়নের ধ্বজা ওড়ানো চলছে বীরবিক্রমে। বিশ্ব পরিবেশ দিবস আজ অনেকাংশেই একটি বাৎসরিক অনুষ্ঠান মাত্রে পরিণত হয়েছে। সাম্রাজ্যবাদী মদদপুষ্টরা ফাইব ষ্টার হোটেলের এসি রুমে বসে কিছু সেমিনারের আয়োজন করে কুমির কান্নায় সাসটেইনেবল ডেভলাপমেন্টের পরিকল্পনা, ব্যাস!! ১৯৭২ সালে স্টকহোম বিশ্ব সম্মেলনে পরিবেশ রক্ষার যে সংকল্প নেওয়া হয়েছিল, তাকে এখনো সর্বত্রগামী করা যায়নি। রিও ডি জানেইরোর অতি সাম্প্রতিক বসুন্ধরা সম্মেলন এবং জি-৭ বৈঠকে দূষণ রোধে মতানৈক্য সেকথাই প্রমাণ করে। দুঃখজনক হলেও সত্যি, সব দেশেই পরিবেশরক্ষার জন্য বহু আইন তৈরি করা হয়েছে, কিন্তু সেগুলো প্রয়োগ নিয়ে কোনো আলোচনাই শোনা যায় না। অন্যান্য আইনে দণ্ডিত আসামিদের সমাজ যে চোখে দেখে, পরিবেশ আইন ভঙ্গকারীদের সে চোখে এখনো দেখতে শেখেনি। কারণ আমরা প্রত্যেকেই কমবেশি পরিবেশ আইন ভেঙে চলেছি রোজ।

গত শতাব্দীর শেষ দিকে বিজ্ঞানীরা দেখলেন যে পৃথিবীর বৈশ্বিক উষ্ণতা বা গ্লোবাল ওয়ার্মিং ক্রমাগতভাবে বৃদ্ধি পাচ্ছে। এই বৈশ্বিক উষ্ণতা বৃদ্ধি বিভিন্নভাবে পৃথিবীর জলবায়ু  ও জীববৈচিত্র্যের উপর মারাত্মক ক্ষতিকর প্রভাব ফেলছে। জলবায়ু পরিবর্তন বিষয়ে জাতিসংঘের সর্বোচ্চ নীতি নির্ধারণকারী সংস্থা ইন্টার গভার্নমেন্টাল প্যানেল অন ক্লাইমেট চেঞ্জ (আইপিসিসি) কর্তৃক প্রকাশিত প্রতিবেদনে জলবায়ু পরিবর্তনকে একটি মানবসৃষ্ট বৈজ্ঞানিক বাস্তবতা হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে। বিশ্বের জলবায়ু পরিবর্তনের প্রত্যক্ষ কবলে পড়েছে ভারত। ভারত ও তার প্রতিবেশী দেশগুলির জলবায়ু এমন জায়গায় পৌঁছতে শুরু করেছে যখন তা মানুষের স্বাস্থ্যকে বিপন্ন করছে। ২০১৮সালের একটি সমীক্ষায় বলা হয়েছিল, ৩৫ ডিগ্রি সেন্টিগ্রেডের কাছে থাকার পরিস্থিতি প্রায় নেই। অথচ পাঁচ বছর পরেই এই গ্রীষ্মের শুরুতেই ভারতের বিস্তীর্ণ অঞ্চল সেই তাপমাত্রাকে ছাড়িয়ে গেছে। পারস্য উপসাগর থেকে পাকিস্তান হয়ে ভারতের উত্তর প্রান্তে তাপপ্রবাহ নিয়মিত বিষয় হয়ে দাঁড়াচ্ছে। বিশ্বের জলবায়ু এখন লা নিনা চক্রের মধ্যে রয়েছে। অপেক্ষাকৃত শীতলতর গ্রীষ্ম হয় এই চক্রে। কিন্তু এর পরের পর্যায়েই এল নিনো চক্র শুরু হবে যা পরিস্থিতিকে আরো ভয়াবহ করে তুলতে পারে।

সাম্রাজ্যবাদের যুগে ক্রমবর্ধমান দূষণ ও শোষণের কবলে পড়ে পরিবেশ সংকট যতই বাড়ছে, ততই ছড়িয়ে দেওয়া হচ্ছে কিছু ভ্রান্ত ধারণাগুলো। এরমধ্যে সরাসরি সম্প্রচার করা হয় তাহলো — পরিবেশের এই দুরাবস্থার জন্য সাধারণ জনগণকে দায়ী করা। পুঁজিবাদী উৎপাদনের নিয়ম হলো বর্ধিত হারে পুনরুৎপাদন। যারফলস্বরূপ একদিকে যেমন উৎপাদন এগিয়ে চলে আর অতিউৎপাদনের সংকটে, অন্য দিকে দেখা যায় প্রাকৃতিক সম্পদের অবাধ শোষণ। বর্ধিত হারে পুনরুৎপাদন ছাড়া পুঁজিবাদী ব্যবস্থা টিকতে পারে না। তাই এই ব্যবস্থায় প্রাকৃতিক সম্পদের শোষনের কোনো সীমা নেই। একটি প্রবন্ধে পড়েছিলাম ‘Scientists linking fossil fuels with climate change and The climate change began in 1960।’ অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের স্কুল অব জিওগ্রাফির একটি গবেষণাপত্রে বলা হয়েছে, প্রবল গরম ও খরার মুখোমুখি হতে চলেছে বিশ্বের ৯০ শতাংশ মানুষ। নেচার সাসটেইনেবিলিটি পত্রিকায় প্রকাশিত ওই প্রতিবেদনে বলা হয়েছে, প্রবল উষ্ণায়ন ও স্থলভাগে জলের সংকট- এ দুই কারণে পৃথিবীজুড়ে প্রাকৃতিক দুর্যোগ দশ গুণ বাড়বে। কার্বন নিঃসরণও সর্বোচ্চ পর্যায়ে থাকবে। এসব কারণে অর্থনীতিও প্রবাভিত হবে। ধনীরা আরো ধনী হবেন এবং গরিব আরো গরিব হবেন। খাদ্য উৎপাদনে প্রভাব ফেলবে এ পরিস্থিতি।

ভারত পরিবেশগত দিক থেকে বিশ্বের অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি দেশ। কিন্তু দুঃখের বিষয় হল, জলবায়ু পরিবর্তনের ভয়াবহ প্রভাবের ঝুঁকিতে থাকা বিশ্বের অন্যতম দেশগুলোর মধ্যে ভারত একটি। 'গ্লোবাল ক্লাইমেট রিস্ক ইনডেক্স-২০২৩' অনুযায়ী চরম প্রতিকূল আবহাওয়ার কারণে সবচেয়ে বিপন্ন বা ক্ষতিগ্রস্ত দেশগুলোর মধ্যে ভারতের অবস্থান অষ্টম। বর্তমানে বৈশ্বিক তাপমাত্রা যে অবস্থানে রয়েছে সেটা বিংশ শতকের মাঝামাঝি সময় পর্যন্ত পশ্চিমা বিশ্বের শিল্পায়নের ফলাফল হওয়ায়  চীন, ভারত ও আরো কিছু উন্নয়নশীল দেশ বলছে, জলবায়ু পরিবর্তন রোধে সব ধরণের অর্থনৈতিক ও প্রযুক্তিগত সহায়তা দিতে হবে পশ্চিমা বিশ্বকে এবং তাদেরকে কার্বন নিঃসরণও কমাতে হবে।  

উন্নত ও উন্নয়নশীল দেশগুলোর এই রেষারেষির মধ্যে সবচেয়ে বেশি ক্ষতগ্রস্ত হচ্ছে দরিদ্র রাষ্ট্রগুলো। বৈশ্বিক জলবায়ু পরিবর্তনের সূচক অনুসারে প্রথম দশটি ঝুঁকিপূর্ণ রাষ্ট্রের ৮টিই স্বল্পোন্নত এবং ১টি মধ্যম আয়ের দেশ। রাষ্ট্রের মত বায়ুমন্ডল দূষণের কোনো নির্দিষ্ট সীমানা নেই। এক দেশের উৎপন্ন কার্বন পুরো বায়ুমন্ডলকেই উত্তপ্ত করতে পারে, যার প্রভাব পুরো বিশ্বেই পড়বে। কিন্তু উন্নত দেশগুলোর সেই প্রভাব মোকাবেলার সক্ষমতা থাকলেও দরিদ্র দেশগুলোর তা নেই। ফলে ধীরে ধীরে বৃদ্ধি পাচ্ছে জলবায়ু উদ্বাস্তুর সংখ্যা।

পরিবেশবান্ধব কৌশলগত অংশীদারিত্ব হ'ল রাজনৈতিক সহযোগিতাকে  এগিয়ে নেওয়া, অর্থনৈতিক সম্পর্ক এবং পরিবেশ বান্ধব ক্ষেত্রে প্রবৃদ্ধি বাড়ানো, কর্মসংস্থান সৃষ্টি এবং  আন্তর্জাতিক চ্যালেঞ্জ এবং নানান সুযোগ মোকাবিলায় সহযোগিতা জোরদার করার জন্য পারস্পরিক স্বার্থ সংশ্লিষ্ট ব্যবস্থা গড়ে তোলা, যেখানে  প্যারিস চুক্তি এবং রাষ্ট্রসংঘের স্থিতিশীল উন্নয়নের  লক্ষ্যসমূহ  বাস্তবায়নের উপর গুরত্ব দেওয়া। প্লাস্টিক দূষণরোধসহ পরিবেশ রক্ষায় জলবায়ু পরিবর্তন, আমাদের দেশের ভূপ্রকৃতি ও এর অতীত-বর্তমান-ভবিষ্যৎ, সমুদ্রপৃষ্ঠের উচ্চতাবৃদ্ধি, জীববৈচিত্র্যসহ নানা বিষয়ে প্রয়োজন সচেতনতা। পরিবেশ ও প্রতিবেশ সংরক্ষণে তাই বিজ্ঞানভিত্তিক সমাজ গঠন ও সকলের সম্মিলিত প্রচেষ্টা অবিকল্প। জলবায়ু পরিবর্তনের (Climate Change 2022) জেরে ভারতবর্ষের বিস্তীর্ণ এলাকা জুড়ে কৃষি ও খাদ্য সংকট দেখা দিচ্ছে! Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC)-এর সাম্প্রতিক প্রতিবেদন অনুযায়ী, চরম জলবায়ু পরিস্থিতিতে সংকটের মুখে দক্ষিণ এশিয়ায় খাদ্য নিরাপত্তা (food Security)। জাতিসংঘের (UN) সংস্থার প্রতিবেদনে দাবি করা হয়েছে, জলবায়ু পরিবর্তনের (Climate Change 2022) কারণে বাড়তে থাকা বন্যা ও খরায় সবচেয়ে জেরবার ভারতসহ দক্ষিণ এশিয়ার দেশগুলো।

জলবায়ু পরিবর্তন মানবসৃষ্ট ও প্রাকৃতিক দুটো কারণেই ঘটে। প্রাকৃতিক কারণগুলো হলো সমুদ্রতটের তাপমাত্রা ও হাওয়ার প্রবাহ। মানবসৃষ্ট কারণগুলো হলো অসততা, পরিবেশ বদল এবং জল ব্যবহারের প্রভাব। ভোগবাদ প্রযুক্তিকে হাতিয়ার করে প্রকৃতির দখল নিতে চায়, মানুষ বা জীবজন্তুর প্রাণের তোয়াক্কা করে না।এভাবেই আজ প্রকৃতি বিপর্যস্ত। এই লালসা এক প্রজন্মে শেষ হওয়ার নয়। বরং পৃথিবীর আয়ুক্ষয় ঘটানো লোভকেই স্বাভাবিক নীতি বানাতে চাইছে। ফলে বিশ্বজুড়ে জলবায়ু পরিবর্তন চরম আকার ধারণ করেছে। এটি বিশেষভাবে পরিলক্ষিত যে ১৯৫১ সাল থেকে ৫০ ভাগেরও বেশি উষ্ণতা বৃদ্ধির পেছনে একত্রভাবে দায়ী মানবসৃষ্ট কারণ। রাষ্ট্রসংঘ জানিয়েছে ২০২৩ – ২০২৭ এই পাঁচটি বছর উষ্ণতার পাঁচটি বছর রেকর্ড করবে। তাইতো চিকো মেন্ডিসের মন্তব্য ছিল — “Environmentalism without class struggle is gardening”। ভোগবাদীদের বিরুদ্ধে কি কিছু করণীয় আছে না বিশ্ব সম্প্রদায়ের একটি সাধারণ বৈশ্বিক দায় — তা ভাববার বিষয় ?

অস্তিত্ব সংকটে : প্রসঙ্গ উত্তরপূর্বের বাঙালি

অস্তিত্ব সংকটে : প্রসঙ্গ উত্তরপূর্বের বাঙালি

‘রাজামশাইর কাপড় কোথায়' ? অদৃশ্য পোশাকে রাজার পথযাত্রার গল্পের সেই শিশুটির বিস্ময়োক্তি ঠিক একই ছিল। দীর্ঘদিনের অভিজ্ঞ রাজনীতিবিদরা কেন অনেক ক্ষেত্রে, ধারাবাহিকভাবে মিথ্যার আশ্রয় নেন, তার কারণ বোঝা দুষ্কর। আসামে বাঙালি বিদ্বেষের ইতিহাস নতুন কিছু নয়। স্বাধীনতার পরপরই সেই বিদ্বেষ নানান সময়ে নানান পর্বেই মাথাচাড়া দিয়ে উঠেছিল। সেকথা সকলেরই জানা। আর বিতর্কেরও শেষ নেই এই বহুভাষিক আসাম তথা উত্তরপূর্বের বাঙালিদের যথার্থ অবস্থান নিয়ে। অনেকেই বলতে শুরু করেছেন, সেসব এখন ইতিহাস। আসাম এখন শান্ত। সেখানে সকলে মিলেমিশে এক হয়ে বসবাস করছেন সম্প্রীতির বাতাবরণে। কিন্তু কথায় বলে চোখ বন্ধ রাখলেই প্রলয় বন্ধ থাকে না।

১৯৪৭ সালে সৃষ্ট হয় ভারত ও পাকিস্তান। লাখ লাখ মানুষের অবর্ণনীয় দুঃখ-কষ্ট ও রক্তনদী পেরিয়ে রাজনীতিবিদেরা ভেবেছিলেন ‘সমস্যার সমাধান হলো’। কিন্তু মানুষের লোভ-লালসা ও স্বার্থ-সুবিধার সঙ্ঘাত চিরন্তন। ১৯৪৭ সালের সীমানাপ্রাচীর সঙ্ঘাতের অবসান করেনি, বরং যোগ করেছে নতুন মাত্রা। কে প্রকৃত নাগরিক আর কে প্রকৃত নাগরিক নয়, তার সঙ্ঘাত চলে আসছিল সাত দশক ধরে। এরই ধারাবাহিকতায় গত ৩১ আগস্ট ২০১৯ প্রকাশ হয়েছে আসামের প্রকৃত তথাকথিত নাগরিক তালিকা। মোট আবেদনকারীর সংখ্যা ছিল তিন কোটি ৩০ লাখ ২৭ হাজার ৬৬১। চূড়ান্ত তালিকায় নাম আছে ৩ কোটি ১১ লাখ মানুষের। বাদ পড়েছে ১৯ লাখ ছয় হাজার। আসামের এই দীর্ঘায়িত সঙ্কট অসমিয়া বনাম বাঙালি। 

আসামের বাঙালি জীবনের ভূমিতল সত্যের ভিতটা গণভোট ও দেশভাগের হঠাৎ ঘায়ে যখন ছিন্নভিন্ন অবস্থা থেকে একটু থিতু হচ্ছে তখনই বলা হয় বাঙালি বিদেশি, বলা হয় বাংলায় পড়াশুনা করা যাবে না স্বাধীন দেশে, তাড়াতে হবে স্বভূমি থেকে বাঙালিকে, তাঁবু গোটাতে হবে। কিন্তু বাঙালি যাবে কোথায়, কেন যাবে বংশ পরম্পরায় আসামবাসী বাঙালি। স্থায়ী বসতি থেকে উৎখাতের রাষ্ট্রীয় চক্রান্তের বিরুদ্ধে বাঙালি প্রথম প্রতিবাদ করে ১৯৬১র উনিশে মে আর সেদিনই এগারোজন শহিদ হন, স্বাধীন দেশে প্রথম ভাষাশহিদ। এর পরেও দফায় দফায় শহিদ হয়েছেন দক্ষিণ আসামে, এমনকি উত্তর আসামের ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায়ও চোরাগাপ্তা বাঙালি হত্যা হয়েছে। গোরেশ্বর হত্যাকাণ্ড হয়েছে নেলির চরমানুষদের হত্যা হয়েছে। এমন যখন অবস্থা তখন আসামের বাঙালি সর্বাত্মক প্রতিরোধে নেমেছে যার যেমন ক্ষমতা সেই অস্ত্র হাতে। আসামের বাঙালির কবি শক্তিপদ ব্রহ্মচারী কবিতায় জানিয়েছেন তাঁর ক্ষোভ, ‘যে কেড়েছে বাস্তুভিটে, সে-ই কেড়েছে ভয়, আকাশ জুড়ে লেখা আমার আত্মপরিচয়।'

ভগত সিং ও নতুন ভারত গড়ার লক্ষ্য

( ১ )

"কেন আমি নাস্তিক" প্রবন্ধে ভগৎ সিং লিখেছেন, "যে মানুষ প্রগতির পক্ষে তাকে পুরোনো বিশ্বাসের প্রত্যেকটি বিষয়কেই চ্যালেঞ্জ করতে হবে। যথেষ্ট যুক্তিতর্ক ও বিচার-বিবেচনার পর যদি কেউ কোনো তত্ত্ব বা দর্শনে বিশ্বাস স্থাপন করে, তবে তার বিশ্বাসকে স্বাগত জানাতে হয়। তার চিন্তাভাবনা ভুল বা বিভ্রান্তিকর হতে পারে। কিন্তু তা শোধরানোর সুযোগ আছে, কারণ সে পরিচালিত হয় বিচারবুদ্ধির দ্বারা, অন্ধবিশ্বাসের দ্বারা নয়। বিশ্বাস ও অন্ধবিশ্বাস বিপজ্জনক, তা মস্তিষ্ককে অকোজো করে দেয়, মানুষকে প্রতিক্রিয়াশীল বানিয়ে তোলে।" উক্ত বইতে লেখা আছে- "যে দেশের যুবসমাজ দেব-দেবী, ধর্মের পিছনে দৌড়াতে থাকে, তাদের জন্য আমি কাপুরুষ শব্দ ব্যবহার করা উচিৎ বলে মনে করি। এই রকম যুবসমাজের হাতে দেশের ভার গেলে সেখানে কিছুই ভালো হওয়া সম্ভব নয়।"

ভগৎ সিং যে স্বাধীনতার স্বপ্ন দেখেছিলেন সেখানে ছিল না কোন শোষণ। এক শ্রেণীহীন সমাজ। সেটা শুধুমাত্র ব্রিটিশদের অধীনতা থেকে মুক্তি নয়। ভগৎ সিং এর উক্তি - "আমি একজন বাস্তববাদী, শাণিত যুক্তি-বিজ্ঞানই আমার হাতিয়ার, তাই দিয়েই আমি আমার ভিতরের প্রবৃত্তিকে জয় করতে চাই। এই ব্যাপারে যে আমি সবসময়ই সফল হয়েছি তা নয়, কিন্তু আমাদের উচিত বারে বারে চেষ্টা চালিয়ে যাওয়া, কেননা সাফল্য নির্ভর করে ঘটনাচক্র আর বাস্তব পরিস্থিতির উপরে।"

( ২ )

ইনকিলাব জিন্দাবাদ একটি অসম্পূর্ণ স্লোগান। ভগৎ সিং সম্পূর্ণভাবে যে স্লোগান ধরেছিলেন, বিপ্লব দীর্ঘজীবি হোক, সাম্রাজ্যবাদের পতন হোক। সাম্রাজ্যবাদ মানে সেই এলাকা দখল করে অন্যের পরিশ্রম ও সম্পদ দখল করে নিজের সাম্রাজ্য বানানো। পূর্বে এই কাজ করত এক দেশ অন্য দেশের উপর। আজ অভ্যন্তরীণ সাম্রাজ্যবাদ অবিরাম অব্যাহত রয়েছে। তাঁর বুলডজারিয় উচ্ছেদ অভিযান আগ্রাসন চালাচ্ছে জোর কদমে। আদানির কালো ব্যবসা নিয়ে ইন্ডিয়ান এক্সপ্রেস বেশ চমকপ্রদ তথ্য প্রকাশ করেছে। মরিশাস-ভিত্তিক শেল কোম্পানি ইলোরা ক্যাপিটাল আদানি প্রতিরক্ষা সংস্থার সহ-মালিক। ইলোরা একই কোম্পানি যার নাম হিন্ডেনবার্গ রিসার্চ রিপোর্টে বিশিষ্টভাবে স্থান পায়। ইলোরা আদানি প্রতিরক্ষা সংস্থা আলফা ডিজাইন টেকনোলজি প্রাইভেট লিমিটেড (ADTPL) এর সহ-মালিক এবং ৯000 কোটির বিনিয়োগ রয়েছে৷

 হিন্ডেনবার্গ রিসার্চ প্রকাশ করেছে যে ইলোরা নামে একটি কোম্পানি আদানি গ্রুপে 24,766 কোটি টাকা বিনিয়োগ করেছে যা তার মোট মূলধনের 99%। এটা স্পষ্ট যে এটি একটি জাল কোম্পানি যার মাধ্যমে আদানি গ্রুপে কালো টাকা লেনদেন করা হয়।  আদানি ডিফেন্স ISRO এবং DRDO-এর সাথে কাজ করে।  মানে ভারতের নিরাপত্তা খাত কালো টাকা মাফিয়ার হাতে চলে গেছে। গ্রামগুলো শহরের সাম্রাজ্যে পরিণত হয়েছে; শহর কিছুই বাড়ায় না কিন্তু সবচেয়ে বেশি খায়। জল, বিদ্যুৎ, কয়লা, সোনা, রূপা, লোহা, টিন, কয়লা, শস্য, দুধ, মাছ,মাংস, ফলমূল, শাকসবজি, ডিম গ্রামে রয়েছে। সে শহরে নিজের জন্য কাগজের নোট ছাপিয়েছে, এটাই তার সম্পদ। ক্রয় করছে মানুষ থেকে শুরু করে জমি।

কিন্তু প্রকৃত সম্পদ তো রয়েছে গ্রামেই। যখন গ্রাম শহর থেকে জাল সম্পদের জন্য আসল সম্পদ বিনিময় করতে অস্বীকার করে ঠিক তখনই শহর তার বুলডজার কে গ্রামে পাঠায়। গ্রাম গুড়িয়ে, জ্বালিয়ে দেওয়া হয়, গ্রামবাসীদের মারধর করা হয়, জেলে ঢোকানো হয়। পুলিশ পোস্ট বসানো হয়, শহরের শর্তে তাদের মালামাল শহুরে প্রাণীদের হাতে তুলে দিতে বাধ্য হয়। আজ দুর্বল অঞ্চলে সবচেয়ে বেশি সংখ্যক সৈন্য মোতায়েন করা হচ্ছে এবং তাদের পাঠানো হয় জনগণের সম্পদ ও শ্রম দখলের জন্য। এটা অভ্যন্তরীণ সাম্রাজ্যবাদ যেখানে ভগৎ সিং বলেছিলেন, এটা একটা যুদ্ধ এবং এই যুদ্ধ ব্রিটিশদের চলে যাওয়ার পরেও থামবে না। এই যুদ্ধে আমাদের নারীরা ধর্ষিত হচ্ছে, শিশুদের হাত কেটে দেয়া হয়, জীবন্ত পুড়িয়ে দেয়, পুরুষরা জোরপূর্বক ঘর থেকে টেনে হেঁচড়ে গুলিবিদ্ধ হয়। আমার মত একজন স্বার্থপর ব্যক্তি জীবিত ভগত সিং এর সমর্থক হতে পারি না, শুধুমাত্র মৃত ভগৎ সিংকে পূজা করার ভান করতে পারি। আর যেটুকু ভগৎ সিংয়ের প্রশংসা করি না কেন কিন্তু এর মধ্যে যদি আদানি মার্কা গন্ধ থাকে তবে নেহাৎ ভন্ডামী ছাড়া আর কি বলা যায়!

( ৩ )

যদি প্রার্থনা, উপবাস, আচার-অনুষ্ঠান, ধর্মকর্ম থেকে কোনো উপকার পাওয়া যেতো তবে পুঁজিপতিরা তাও দখল করে নিত। এবং সাধারণ জনগণকে তা করার কোন পারমিশন ও দিতো না। কিন্তু বড়ই করুন সত্য যে উপরওয়ালার প্রার্থনা কোন সাহায্যে আসে না। সেজন্য পুঁজিপতিরা গরীব মানুষের জন্য এটা ছেড়ে দিয়েছে এবং তাঁরা এটাও জানে যে নিম্নবিত্ত এতে আটকে থাকবে। অথচ দেখুন একটা মজার বিষয় হলো পুঁজিপতিরা আমাদের প্রাকৃতিক সম্পদ দখল করে নিচ্ছে, ব্যাংকে রাখা টাকা লুট করছে, আমরা বেরোজগার হচ্ছি। আমাদের ব্যবসা দখল করে সম্পত্তি হাতিয়ে ক্ষমতার অপব্যবহারে ক্ষমতা নিজেদের হাতে রাখতে পুঁজিপতিরা শাসকশ্রেণীর সঙ্গে মিলে আমাদের পরস্পরের লড়াইয়ে লিপ্ত করছে। ধর্মের ভিত্তিতে একে অপরকে ঘৃণা করার ফাঁদে ফেলছে।অন্য ধর্মের বা অন্য বর্ণের ছেলেমেয়েরা একে অপরকে জীবন সঙ্গী হিসেবে বেছে নেওয়াতে তাদের হত্যা করা হচ্ছে। আমাদের কি চিন্তা করার সময় আছে, আমাদের অজ্ঞতা আমাদের সন্তানদের জন্য কি ধরনের জগৎ তৈরি করেছে!

রাজনীতি সাধারণত দুই ধরনের হতে পারে,প্রথম বাস্তব রাজনীতি মানে এমন রাজনীতি যা জনগণের সমস্যার সমাধান করে। যেমন কর্মসংস্থান, শিক্ষা, শোষণ থেকে শ্রমিকের মুক্তি, কৃষকের উন্নতি, নারীর সমতা, জাতপাত, সাম্প্রদায়িকতা থেকে সমাজকে মুক্ত করার রাজনীতি ইত্যাদি। আরেকটা রাজনীতি হচ্ছে বোকা বানানোর রাজনীতি, সেই রাজনীতিতে এক ধর্মের সম্মানের নামে রাজনীতি।কিছু বর্ণের আধিপত্যকে ভিত্তি করে, ভুয়া জাতীয়তাবাদের স্লোগান তোলা হয়, কাল্পনিক শত্রু উদ্ভাবন করা হয়, অহেতুক বিদ্বেষ ছড়ানো হয়, সেনাবাহিনীর নামে উত্তেজনা সৃষ্টি করা হয়, কিছু সম্প্রদায়কে শত্রু ঘোষণা করা হয়। প্রথম রাজনীতি সমাজের উন্নতির দিকে নিয়ে যায়, জীবন সুখী হয়, কিন্তু দ্বিতীয় ধরনের রাজনীতির ফলে সমাজে ভয়, বিদ্বেষ ও সহিংসতা বাড়তে থাকে। দ্বিতীয় প্রকারের রাজনীতিতে জনগণের জীবনসংশ্লিষ্ট বিষয় নিয়ে কাজ হয় না, শুধু শব্দগুচ্ছ থাকে। দ্বিতীয় প্রকারের রাজনীতির একটি লক্ষণ হলো, ধীরে ধীরে মৌলবাদ বাড়তে থাকে, নতুন গুন্ডারা পুরনো গুন্ডাদের উদারপন্থী বলে নিজেদের হাতে ক্ষমতা দখল করে এবং ধীরে ধীরে সম্পূর্ণ নির্বোধ ও নিষ্ঠুর নেতা হয়ে ওঠে সবচেয়ে বড়,এর পর এই রাজনীতির সুনিশ্চিত অবসান।কারণ হিংসা ধ্বংসাত্মক, এই আগুন সবাইকে পুড়িয়ে দেয়,ধরুন, ভারতে যদি সংঘের স্বেচ্ছাচারিতা চলতে দেওয়া হয়, তাহলে তারা সর্বোচ্চ কী করবে? তারা কি একসাথে মুসলমান, খ্রিস্টান, কমিউনিস্ট, ধর্মনিরপেক্ষ বুদ্ধিজীবীদের হত্যা করবে? সবচেয়ে খারাপ অবস্থায় তারা ভারতে আট থেকে দশ কোটি মানুষকে হত্যা করবে,কিন্তু তাতে না মুসলিম, না খ্রিস্টান, না কমিউনিস্ট মতাদর্শ পৃথিবী থেকে শেষ হবে না, নতুন বুদ্ধিজীবীদের জন্মও বন্ধ হবে না। কিন্তু এর পর হিন্দুত্বের রাজনীতি নিশ্চিতভাবেই চিরতরে শেষ হয়ে যাবে। তারপরে ভারত অবশ্যই বিশ্বের অন্যান্য দেশের মতো সঠিকভাবে তার কাজ চালিয়ে যাবে।

আসলে হিটলারও সেটাই করেছিলেন,তিনি নিজেকে পুরাতন ও তাঁর জাতিকে বিশ্বের সেরা জাতি হিসাবে ঘোষণা করেছিলেন। ইহুদিদেরকে তাঁর দেশের সমস্যা বলে ঘোষণা করেন। এক কোটি বিশ লক্ষ নারী, শিশু, যুবক ও বৃদ্ধকে তাদের বাড়িঘর থেকে বের করে বিষাক্ত গ্যাস ছেড়ে মেরেছিলেন। তিনি শুধু ইহুদিদের হত্যা করেননি, কমিউনিস্ট, বুদ্ধিজীবী, উদারপন্থী, ভিন্নমতাবলম্বী, সমকামী, মুক্তিকামী মানুষের হত্যা করেছিলেন। কিন্তু হিটলার শেষ পর্যন্ত নিজেকে গুলি করেছিলেন।জার্মানি দুই খন্ডে বিভক্ত হয়। আজও দেশের মানুষ হিটলারের নাম নিতে দ্বিধা করে।এবং যদি নাম নেওয়া হয়, তারা লজ্জা এবং ঘৃণার সাথে নিয়ে থাকে। ভারতেও যদি এভাবে সাম্প্রদায়িকতা ও জাতীয়তাবাদের ভুয়ো রাজনীতি গড়ে ওঠে, তবে এটা তার শেষের দিকে যাচ্ছে এটা নিশ্চিত, এই ধরনের রাজনীতি কিছুদিনের মধ্যেই শেষ হয়ে যায়। চিতায় জ্বলে উঠবে নতুন ভারত। এটা নিশ্চিত যে রাজনৈতিকভাবে একটা জাতি থেকে যাবে নাকি টুকরো টুকরো হয়ে যাবে, এটা বলা খুব কঠিন।

ভগত সিং তার ফাঁসির আগে পাঞ্জাবের গভর্নরকে একটি চিঠি লিখেছিলেন যুদ্ধ চলছে এবং এই যুদ্ধ চলবে। এই যুদ্ধ ভারতের জনগণের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে তাদের সম্পদ ও পরিশ্রম কেড়ে নেওয়ার জন্য। ব্রিটিশ চলে গেলেও এই যুদ্ধ চলবে ,দরিদ্র ও মেহনতি জনগণ এতে নির্ধারক বিজয় না পাওয়া পর্যন্ত এই যুদ্ধ চলবে। তাহলে এটা নিঃসন্দেহে বলতে পারি ভগৎ সিং-এর এই বক্তব্যটাও সত্য প্রমাণিত হচ্ছে !!

১২-০৪-২৩

ডার্ক মুভিজ : মানুষের মনস্তাত্ত্বিক দিক এখন কোন পথে !

বিগত কিছুদিন থেকে মানুষের রুচিবোধের বিরাট পরিবর্তন ঘটছে। যে কোন ওটিটি প্লাটফর্মের ট্রেন্ডিং এ থাকা কোন ওয়েব সিরিজ দেখলেই তা অনুমান করা অতি সহজেই যায়। বর্তমান সময়ে সিনেমা সিরিয়ালের পাশাপাশি গ্ল্যামার ইন্ডাস্ট্রিতে এক নতুন সংযোজন হয়েছে ওয়েব সিরিজের। আসলে প্রযুক্তির সাথে খাপ খাইয়ে চলতে গিয়ে এখন প্রত্যেকেই ইন্টারনেটের মাধ্যমে বিভিন্ন ওয়েব সিরিজ দেখতে পছন্দ করেন। বাংলা, হিন্দি এবং অন্যান্য আঞ্চলিক ভাষার বেশ কিছু ওয়েব সিরিজ টেক্কা দেয় বড় বাজেটের সিনেমাকেও। আসলে করোনা পরবর্তী সময় থেকে ডিজিটাল মিডিয়া কদর বুঝে গিয়েছে সাধারণ মানুষ। আর সেই সাথে পাল্লা দিয়ে চলার জন্য জন্ম নিয়েছে একাধিক ওটিটি প্ল্যাটফর্মের। এই ওয়েব সিরিজ ব্যাপক জনপ্রিয়তা পাচ্ছে - হয়ত রয়েছে রগরগে যৌনতা, নতুবা রয়েছে ডার্ক অ্যাকশন সিকুয়েন্স।

কথা হল এখন যেকোনো ওটিটি প্লেটফরমে অপরাধমূলক কাহিনীতে আধারিত সিনেমা বা ডার্ক মুভিজ এর বিরাট কদর। সেই সঙ্গে সমান তালে আছে ওয়েব সিরিজও। এটা খুবই দুশ্চিন্তার বিষয় যে ওয়েব সিরিজ সমূহে যৌনতা, জঘন্য হত্যা, ধর্ষণ, হিংসাত্মক কাহিনীর মূলে সিনেমা প্রদর্শিত হয়। এই জঘন্যতম অপরাধ প্রচলিত সমাজে বর্তমান তা থেকে দর্শকরা কি শিক্ষা পাবে, এটাই এখন প্রশ্ন ? এই ধরনের বহু সিরিজ বা সিনেমা আমরা অনলাইনের মাধ্যমে দেখতে পাই যেখানে আসলেই শিল্পের নামে বিক্রি হচ্ছে সম্ভাব্য অপরাধী বা অপরাধপ্রবণ মানুষের অপরাধ সংঘটিত করার টিপস্। আজ আমাদের চারপাশে সংঘটিত হয় এমন জঘন্য থেকে জঘন্যতম অপরাধসমূহের তথা সভ্য মানব সমাজের গৌরব ভূলুণ্ঠিত করা অপরাধজনিত ঘটনাসমূহের কাহিনী বানিয়ে হুবহু উপস্থাপন করে এবং তাকেই সিনেমা, ওয়েব সিরিজের নামে বিক্ৰী করে ইতিমধ্যেই একাংশ চলচ্চিত্র নির্মাতাই বেশ ধন অর্জনে সফলতা পেয়েছেন। এক কথায় আজকের অপরাধীরা অপরাধমূলক কর্মকাণ্ড সংঘটিত করার জন্য সেইসব ছবি বা ওয়েব সিরিজকেই হাতিয়ার বানিয়ে ফিরছে।

ইতিমধ্যে এই ধরনের বহু সিনেমা বা ওয়েব সিরিজ ভালো ব্যবসা করছে যেখানে দেখানো হয়েছে নৃশংস হত্যায় কিভাবে একজন অপরাধী তার কার্যসম্পাদন করতে পারে। এই ধরনের অপরাধ বা অপরাধীকে মহিমান্বিত করার জন্য ব্যবসার স্বার্থে একজন অভিনেতা এই কাজটিও খুব সুনিপুণভাবে করছেন। আজ থেকেও প্রায় একটা দশক আগে মানুষের বিনোদনের উপাদান খুব সরল ছিল। ত্রিকোন প্রেম, শোষণকারী জমিদার বনাম নিপীড়িত মানুষের মাঝখান থেকে উঠে আসা অ্যাংরি ইয়াং ম্যান অথবা ভারত পাকিস্তান যুদ্ধ, মধ্যবিত্তীয় পরিবারের দৈনন্দিন জীবনের ঘর-সংসারের কাহিনী। এর মধ্যেই বিচরণ ছিল বলিউড সিনেমা। তারপর হঠাৎ একদিন শুরু হল এই ডাটা যুগের। হাতে হাতে ফোরজি নেটওয়ার্ক সমৃদ্ধ মোবাইল ফোন। সম্ভবতঃ ২০১৬ সনে আমরা বিশেষ করে আসামে ফোরজি সেবা চালু হয়। সেটা যে নেটওয়ার্কই হোক, ফোরজি সেবা বিস্তার হওয়ার সাথেসাথেই আমাদের সমাজ রুচিশীল সংস্কৃতি থেকে অনেকটা সরে যেতে থাকে। মানুষের সমস্ত ধ্যান ধারণা চোখের সম্মুখে মোবাইলের স্ক্রিনের উপর আবদ্ধ হয়ে আটকে থাকে। 

২০২১-২২ সালে প্রকাশিত Nielsen Report অনুসারে একজন প্রাপ্তবয়স্ক মানুষের দৈনিক গড় হিসাবে স্ক্রিন টাইম অর্থাৎ মোবাইল বা ল্যাপটপ ব্যবহার করার সময় হলো প্রায় ১৫ ঘন্টা। ২০১৯ এ এর সময় ছিল ১০ ঘন্টা। নিশ্চয়ই আমাদের ক্ষেত্রে বিচার করা হয় তবে এই সময় আরও অধিক হওয়ার সম্ভাবনা আছে। যেখানে প্রতিদিন ফেসবুকের মত যে কোন একটা অর্থহীন বিষয়ে 'ভাইরাল' হয়ে থাকে অথবা ঘরের শৌচাগারের ভিডিও আপলোড করে ইউটিউবে মিলিয়নের হিসাবে ভিউয়ার্স থাকে সেখানে তো নিশ্চয়ই অন্যান্য রাজ্য দেশ স্থানের তুলনায় স্ক্রিন টাইমিং বেশি হবে। যাইহোক ফোরজি নেটওয়ার্কের মাধ্যমে এই ডাটা যুগেই আমাদের প্রত্যাবর্তন তা অনিয়ন্ত্রিতভাবে বৃদ্ধি পাওয়াটা স্বাভাবিক। মানুষের হাতে হাতে প্রত্যহ দেড় জিবি ডাটা কোথায় খরচ হবে ঠিক সেই সময় ইউটিউবাররা বেশ পরিকল্পিতভাবে এর মুনাফা লাভ করছেন। দুঃখজনক হলেও সত্য, যদিও রুচিবোধের অবক্ষয় হচ্ছে তারপরও কিছু সংখ্যক পুঁজিবাদী অর্থব্যবস্থাকে পুঁজি করে  মেহনতি মানুষের টাকা ডাটায় কনভার্ট করে শোষণ করছে।

আসলে এটা একটা মাইন্ড গেম। বেশ ভালো করে বুঝতে পেরেছেন চলচ্চিত্র নির্মাতারা যে কিভাবে কম পুঁজিতে মোটা অংকের টাকা নিজের কাছে চলে আসে সেই জন্য হাতিয়ার হিসেবে ওয়েব সিরিজ যে ডার্ক মুভিজ এর বিপুলতা দিন দিন বেড়েই চলেছে। অবশ্য তথাকথিত ডাটা যুগের পূর্বেও অপরাধ জগত, রাজনীতির রুক্ষ বাস্তব যতদূর সম্ভব মৌলিক রূপে উপস্থাপনের চেষ্টা কিছু সিনেমায় দেখা গিয়েছিল। যেগুলো দেশের বিশেষ করে হিন্দি প্রধান সমাজে রাজনৈতিক বাস্তবতাকে প্রতিফলিত করার চেষ্টা করা হয়।  এক্ষেত্র অগ্রগণ্য ছিল  'গ্যাংস অফ ওয়াসেপুর' শীর্ষক চলচ্চিত্র সিরিজটি। যেখানে অপরাধ ও রাজনীতির নেক্সাসটা বেশ সাহসিকতার সাথে প্রদর্শিত করা হয়। অপরাধজনিত সিনেমা হিসেবে ভারতীয় দর্শক এক নতুন স্বাদে তা গ্রহণ করে, সমাদৃত যেভাবে হয়েছিল সমালোচিত হয়েছিল বেশ। তবে হ্যাঁ এই সিনেমার মাধ্যমে নওয়াজ উদ্দিন সিদ্দিকী, পঙ্কজ ত্রিপাঠী, রাজকুমার রাও এর মত প্রতিভাবান অভিনেতাদের মাধ্যমে বলিউডের নেপটিজমগ্রস্থ ব্যবস্থার প্রত্যাবর্তন ঘটে। ভারতীয় সিনেমা জগতে এক নতুনত্ব প্রদান করার যোগ্য দাবিদার হিসেবে কৃতিত্ব মেনে নিলেও সমালোচকরা বলেন যে এই সিনেমার পূর্বে ভারতীয় চলচ্চিত্রে অপরাধ জনিত দৃশ্য এত খোলাখুলি ভাবে প্রকাশিত হয়নি আর যদিও একটু আধটু হয়েও থাকে তবে দর্শকদের এত আকৃষ্ট করতে পারে নাই। তবে যাই হোক এটা ছিল ডাটা যুগের পূর্ব ধারণা। কিন্তু এর পরবর্তী দু-তিন বছরের মধ্যেই ফোরজি নেটওয়ার্কে মাধ্যমে চলে আসে আমুল পরিবর্তন। সঙ্গে সঙ্গে উন্মুক্ত হয় বলিউড, হলিউড, ওয়েব সিরিজ, আর ডার্ক মুভিজের মুক্ত মঞ্চ। এই যুগে অপরাধের নির্মোহ অথচ কলাত্মক দিক উপস্থাপন না করে, সমাজ-রাজনৈতিক দিকে প্রভাবিত না করে এই ওয়েব সিরিজ সমূহে কেবল নৃশংস-বীভৎস্য-হত্যা-হিংসা উপস্থাপন করে ক্ষান্ত হয়নি সেখানে দেখানো হয় কীভাবে একটা মৃতদেহকে কতটা ক্ষতবিক্ষত করলে ঘাতকের তৃপ্তি আসে, দেখানো হচ্ছে আইনের চোখে কিভাবে ফাঁকি দিয়ে অবাধে বিভৎস অপরাধমূলক ঘটনা সংঘটিত করা যায়। মূল কথা ডার্ক মুভিজগুলো অপরাধের কৌশল শিখাবার পাশাপাশি একথা শেখাবার বারংবার অপচেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছে যে অপরাধ কোন বড় কথা নয়, জাস্টিফিকেশন দিতে পারলেই অপরাধ ন্যায্য!

সংবেদনশীল মানুষ মাত্রই এটা অনুভব করতে পারবেন যে আমাদের চারপাশ কতটা বিষাক্ত হচ্ছে ধীরে ধীরে। কিভাবে মানুষের জন্য ভালো খবরের অভাব ঘটছে। পৃথিবী জটিল থেকে জটিলতার হয়ে পড়ছে। এই সময় মানুষের সুস্থ চিন্তা করতে সৃষ্টিশীল কাজের খুব প্রয়োজন। একজন শিল্পী আমাদের অনুভব করাতে পারেন চার পাশের সত্যাসত্য ঘটনার সাথে, আগ্রাসিত বিশ্বায়নের সাথে, বলতে পারেন রুটি কাপড় ও ঘরের সমস্যা কথা, তরুণ তরুণীর জীবন সংগ্রামের কথা — এগুলিই তো একজন শিল্পী ও শিল্পের অমূল্য সম্ভার। অন্যথায় সমাজ হয়ে পড়বে অসুস্থ। নিয়ন্ত্রণহীন সমাজ জীবন - ভিডিও বা মোবাইল গেমস, শর্টস, রিলস্, এমনকি এই ধরনের ওটিটি প্লেটফর্ম র ডার্ক মুভিজ ইত্যাদি মানুষকে করে তোলে অপরাধী। এই গেমস ভিডিও বা ওয়েব সিরিজ মনস্তাত্ত্বিক দিকের কূপ প্রভাব ফেলে। সেই জন্য অপরাধ এবং বিনোদন দুটিকে দুই জায়গায় রেখে সরকার তথা সেন্সর বোর্ডকে যাচাই করতে হবে সমাজের কোনটি ফলপ্রসূ।

আরজ আলী মাতুব্বর : সত্যের অভিযাত্রী

“বিদ্যাশিক্ষার ডিগ্রী আছে জ্ঞানের কোনো ডিগ্রী নেই; জ্ঞান ডিগ্রীবিহীন ও সীমাহীন”।

'প্রায় ৫০-৬০ হাজার বছর আগের নিয়ান্ডারথাল মানুষেরাই প্রথম প্রশ্ন তোলে জীবন-মৃত্যু নিয়ে? মানুষ কোত্থেকে আসে? বেঁচে থাকে কেন? মারা যায় কেন? শুধু মানুষ নয়। প্রকৃতিকে নিয়েও তারা প্রশ্ন করা শুরু করেছিল। নদী প্রবহমান কেন? বাতাস কি? পাহাড় এলো কোত্থেকে? সূর্য আলোকিত কেন? সহস্র বছর আগের অবিকশিত ও আদিম বুদ্ধি দিয়ে আদিম মানুষেরা ভেবে নিয়েছিল তাদের প্রতিটি সমস্যার সমাধান। প্রাণীজগতের সব প্রাণীই নিজেদের যেকোন সমস্যায় নিজ নিজ বুদ্ধি, পর্যবেক্ষণ ও অভিজ্ঞতা দিয়ে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে। এই আধুনিক যুগেও প্রাণীদের চোখে মটরগাড়ীগুলো শব্দকারক ও দূর্গন্ধযুক্ত একটি বিদঘুটে প্রাণী ছাড়া কিছুই নয়। একটি যন্ত্র সম্পর্কে এমন ধারণা পোষণের জন্য আমরা প্রাণীদেরকে দোষ দিতে পারি না। কারণ যন্ত্রকে যন্ত্র মনে করার জন্য যে জ্ঞান, মেধা, মণীষা, অভিজ্ঞতা থাকা দরকার তা তাদের নেই। জীব জগতের কোটি বছরের ইতিহাসে মনুষ্যেতর প্রাণীগুলো কখনো যন্ত্র নিয়ে গবেষণা করেনি, বা করতে চায়নি। বানর, কয়েক প্রজাতির পাখি এবং অন্যান্য কয়েকটি মাত্র প্রাণী অবশ্য যন্ত্রের ব্যবহার করে। উঁচু ডাল থেকে ফল পাড়তে লাঠি, শত্রু তাড়াতে ঢিল, খাদ্য ভাঙতে পাথর ইত্যাদির ব্যবহার তারা করে থাকে। কিন্তু তাদের যন্ত্র সম্পর্কে এই অভিজ্ঞতা অতটুকু প্রাথমিক অবস্থাতেই থেকে গেছে। আর কোন অগ্রগতি হয়নি এবং তা সহজাত প্রবণতায় পরিণত হয়েছে। কারণ যন্ত্রের ঐ সীমিত ব্যবহারটুকুর বেশি তাদের প্রয়োজন হয়নি। তাই যন্ত্রের আবিষ্কার বা উৎকর্ষের জন্যও কোন রকম অভ্যন্তরস্থ আগ্রহ তারা বোধ করেনি। কিন্তু মানুষ মানবেতর নয়। ক্রমাগত নিজেকে পেরিয়ে যাওয়ার এক অদম্য আগ্রহ মানুষকে সবসময় তাড়িয়ে বেড়ায়। ফলে মানুষ নিরন্তর তার পূর্বতন অনভিজ্ঞতা, অনগ্রসরতা, পশ্চাৎপদতা, সীমিত যান্ত্রিক শক্তি প্রভৃতিকে পরিত্যাগ করেছে এবং সাগ্রহে বরণ করেছে ভবিষ্যতের নতুনত্ব, জ্ঞান, আবিষ্কার, মনন। তাই অন্যান্য পশুদের জীবন যাত্রা এখনও আদিম যুগের ন্যায় থাকলেও মানুষের ক্ষেত্রে তা পাল্টে গেছে। মানুষ এগিয়ে এসেছে বর্তমানের কুসংস্কারহীন প্রযুক্তিময় পৃথিবীতে।'

দার্শনিকরা কখনও ফুরিযে যায় না; বরং সময় ও সমাজ তাঁদেরকে ধারণ করে। সময়ের সমান্তরালে তাঁরাও বহমান। একটা সমাজকে প্রগতিশীল হতে হলে দার্শনিক দরকার। দর্শন আসে জীবনবোধ থেকে, দর্শন আসে প্রশ্ন ও চিন্তার স্বাধীনতা থেকে। অথচ আমাদের সন্তানরা প্রশ্ন করতে জানে না, চিন্তা করতে জানে না। বাঙালির জীবন খুব সংকীর্ণ। কোনোভাবে পঞ্চাশটা বছর কাটাতে পারলে মৃত্যুর প্রহর গুনে তাঁর দিন কাটে। জীবনের বিকাশ ও জীবনবোধ তাঁর কাছে অনর্থক। লালনের মতো দার্শনিককে আমরা এখনও পাগল বানিয়ে রেখেছি। একটা সমাজকে কেবল লালনের গান দিয়ে সুচিন্তক বানানো সম্ভব। লালন বাংলার মাটিতে বেড়ে ওঠা মানুষ, এখানকার পরিবেশ ও জীবনের সাথে তাঁর সম্পর্ক অত্যন্ত নিবিড়। আরবদের জীবনীর বদলে বাংলা বইয়ে লালনের জীবন পাঠ অনেক বেশি জরুরী ও প্রাসঙ্গিক। লালনের জীবন কোনো পয়গম্বরের থেকে কম গুরুত্বপূর্ণ নয়। কিন্তু সেই লালন আমাদের কাছে উপেক্ষিত। আমরা লালন দর্শনে চর্চা করি না।

আরজ আলী নামের একজন মানুষ এই পৃথিবীতে ছড়িয়ে আছেন তা প্রথম জানতে পারি ডিগ্রি ফার্স্ট ইয়ারে। সত্যের সন্ধানে বইটা পড়ি পিডিএফ আকারে ঠিক তারিখ মনে নেই তবে সালটা ২০১৫-১৬ হবে। যেহেতু নামটা আগে শুনেছি তবে তাঁর বই পড়ার সুযোগ হয় নি। যদিও কলেজে পড়ার সময় হেগেল, কনফুসিয়াস, দেকার্ত, মার্কস, এঙ্গেলস, মাও, বার্ট্রান্ড রাসেল পড়েছি। সময় সুযোগে তাঁদের জীবন ও দর্শন সম্পর্কে জেনেছি এবং অভিভূত হয়েছি কিন্তু আরজ আলী মাতুব্বর পড়া হয়নি। সক্রেটিস বা প্লেটো বাঙালির খুব পরিচিত নাম। সক্রেটিস পড়ছিলাম ক্লাস টেনে ইংরেজি সাবজেক্টে একটা পাঠ ছিল, তখন।

বাট্রান্ড রাসেল খ্রিস্টধর্মের বিরুদ্ধে কলম ধরেছেন, জাঁ-পল সার্ত্র ঈশ্বরে বিশ্বাসী ছিলেন না। কিন্তু তাঁরা নিজ দেশে অনেক সম্মান পেয়েছেন। দার্শনিক নিটশে বলেছেন, ‘ঈশ্বর মৃত’। কিন্তু নিটশে পড়ানো হয় পৃথিবীর সব দেশে। আরজ আলী মাতুব্বরকে একজন বিজ্ঞানী ও লৌকিক দার্শনিক অভিধায় ভূষিত করা হয়, তাঁর লেখা হেগেলের দ্বান্দ্বিকতাবাদের সঙ্গে সংগতিপূর্ণ। একদিকে বলা যায় তিনি যুক্তিবাদী দর্শনের একনিষ্ঠ অনুসারী, আবার অন্যদিকে বলা যায় তিনি আধুনিক চার্বাকবাদী।

আরজ আলী মাতুব্বর প্রশ্ন করতে ভালোবাসতেন। শুধু প্রশ্ন করেই তিনি ক্ষান্ত হননি, সেগুলোর উত্তর সন্ধানের চেষ্টা করেছেন। মানুষের জীবন ও প্রকৃতি সম্পর্কে তাঁর মনে কৌতুহল বা কোনোরকম প্রশ্নের উদয় হলে তিনি ‘বস্তুবাদ’ বিষয়টা নিয়ে নড়াচড়া করতেন। বই থেকে প্রাপ্ত জ্ঞান এবং নিজের অভিজ্ঞতার সমন্বয়ে তিনি নিজস্ব চিন্তার জগৎ তৈরি করতেন। একটি প্রবাদ আছে "স্বশিক্ষিত লোক মাত্রেই সুশিক্ষিত।" সে হিসেবে 'স্বশিক্ষিত' আরজ আলী মাতুব্বর অবশ্যই একজন সুশিক্ষিত ব্যক্তি। তিনি শুধু একজন ব্যক্তি নন, নিজেই একটি প্রতিষ্ঠান। আরজ আলী মাতুব্বর বিশ শতকের একজন অনন্য ও অসাধারণ ব্যক্তিত্ব। বিজ্ঞানে আস্থাবান যুক্তিবাদী আরজ আলী বাঙালির মানসমুক্তির সহায়।

আমাদের সমাজ আরজ আলীকে ধারণ করে না। আরজ আলীকে নিয়ে চর্চা হয় না। দেশে হাতেগোনা কিছু মানুষই হয়ত আরজ আলী নামের সাথে পরিচিত। অথচ আরজ আলী সবার পাঠ্য হওয়া উচিত। রবীন্দ্রনাথ বা নজরুলের মতো মুখস্ত থাকা উচিত আরজ আলীর জন্ম ও মৃত্যু বার্ষিকী। প্রসঙ্গক্রমে কেউ যদি আরজ আলীর জন্ম বা মৃত্যু নিয়ে দু একটা লাইন লিখে ফেসবুকে পোস্ট করে তবে তাকে নানা উপাধিতে ভূষিত করা হয়। নাস্তিক-আস্তিকের প্রশ্নে ভেসে যায় কমেন্টবক্স। এখানে চিন্তার স্বাধীনতা নেই, প্রশ্নের স্বাধীনতা নেই। ধর্ম নামক জাতাকলে পিষ্ঠ সবাই। সেসবের বিপরীতে আরজ আলী চিন্তা করার সাহস যেগায়, প্রতিনিয়ত অনুপ্রেরণা দেয়।

আরজ আলী মূলত বস্তুবাদী দর্শনে বিশ্বাসী ছিলেন। তিনি অনেক অজ্ঞতা, কুসংস্কার ও ধর্মীয় গোঁড়ামির বিরুদ্ধে লেখালেখি করেন। আরজ আলীর রচনায় মুক্তচিন্তা ও যুক্তিবাদী দার্শনিক প্রজ্ঞার ছাপ রয়েছে। মানবকল্যাণ ও বিশ্বধর্ম আদর্শে উদ্বুদ্ধ হয়ে তিনি দরিদ্র ও মেধাবী ছাত্রদের জন্য বৃত্তি প্রদান, পাঠাগার স্থাপন ও রচনা প্রতিযোগিতার ব্যবস্থা করেন। এছাড়া তিনি নিজ দেহ ও চক্ষু মানবতার সেবায় উৎসর্গ করেন। মাতুব্বর বরিশালের অধ্যাপক কাজী গোলাম কাদির, অধ্যাপক মুহাম্মদ সামসুল হকসহ অসংখ্য সাম্যবাদী রাজনৈতিক ব্যক্তিত্বের সাথে বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক বিরাজমান ছিলো।

তার বিশ্বাস ও অভিজ্ঞতার কথা তিনি একাধিক গ্রন্থে প্রকাশ করেন। তার লিখিত বইয়ের মধ্যে ‘সত্যের সন্ধান’, ‘সৃষ্টি রহস্য’, ‘সীজের ফুল’, ‘শয়তানের জবানবন্দী’ অন্যতম। আরজ আলীর রচিত পাণ্ডুলিপির সংখ্যা মোট ১৫টি। এর মধ্যে তার জীবদ্দশায় প্রকাশিত হয়েছিল ৪টি। এই বইগুলো হলো- ‘সত্যের সন্ধান’ (১৯৭৩), ‘সৃষ্টি রহস্য’ (১৯৭৭), ‘অনুমান’ (১৯৮৩), ও ‘স্মরণিকা’ (১৯৮৮)। আরজ আলী মাতুব্বর তার প্রথম বইয়ের প্রচ্ছদও আঁকেন। বইটি লিখেছিলেন ১৯৫২ সালে। প্রকাশিত হয় ১৯৭৩ সালে ‘সত্যের সন্ধানে’ শিরোনামে। বইটি তাকে এলাকায় ‘শিক্ষিত ব্যক্তি’ হিসেবে সুনাম এনে দিয়েছিল।

তাঁর সত্যের সন্ধান গ্রন্থে আরজ আলী মাতুব্বর যে মৌলিক প্রশ্নগুলি উল্লেখ করে নিজের মতামত ব্যক্ত করেছেন তার মধ্যে রয়েছে : ‘১. আমি কে? ২. প্রাণ কি অরূপ না স্বরূপ? ৩. মন ও প্রাণ কি এক? ৪. প্রাণের সহিত দেহের সম্পর্ক কি? ৫. প্রাণ চেনা যায় কি? ৬. আমি কি স্বাধীন? ৭. অশরীরী আত্মার কি জ্ঞান থাকিবে? ৮. প্রাণ কিভাবে দেহে আসা যাওয়া করে?’..... ঈশ্বর সম্পর্কিত প্রশ্নে আরজ আলী মাতুব্বর জিজ্ঞেস করেছেন ‘স্রষ্টা কি সৃষ্টি হইতে ভিন্ন?’ ঈশ্বর কি স্বেচ্ছাচারী না নিয়মতান্ত্রিক?’ ….......

কেবল দার্শনিক চিন্তায় নয়, জীবনের সর্বক্ষেত্রে তাঁর অসাধারণ বোধের আর এক প্রকাশ ঘটেছে তার এরূপ কর্মে যে, তিনি জীবিত অবস্থাতেই জ্ঞান-বিজ্ঞান ও মানুষের হিতার্থে তাঁর দেহের বিভিন্ন অঙ্গ প্রত্যঙ্গকে উইলের মাধ্যমে বরিশাল মেডিক্যাল কলেজকে দান করে গেছেন। প্রতি বছরই ১৫ই মার্চ আরজ আলী মাতুব্বরের জন্মদিন পালন করা হয়। এত বছর পরে আরজ আলীকে নিয়ে কেউ উৎসাহ দেখাবে তা হয়ত তিনিও ভাবতেন না। ঠিক এভাবেই আরজ আলী সময়ের সমান্তরালে বহমান। শত বা সহস্র বছর পরেও আরজ আলী আরো বেশি প্রাসঙ্গিক হবেন।

লিটল ম্যাগাজিন আন্দোলন ও সন্দীপ দত্ত

লিটল ম্যাগাজিন ভাবুন, কিনুন, পড়ুন – সন্দীপ দত্ত ছাড়া এভাবে আর কেউ কি বলতে পারেন! সন্দীপ দত্তের দেহাবসান বাংলা ভাষা ও সাহিত্যের এক অপূরণীয় ক্ষতি। আসলে গতানুগতিকতার বাইরে দৈনিকে রবিবারের ফিচারপাতা নয় লিটল ম্যাগাজিন। বাঙালির একক চেষ্টায় যে সব গুরুত্বপূর্ণ প্রতিষ্ঠান তৈরি হয়েছে এবং দীর্ঘ জীবন পেয়েছে তার মধ্যে সন্দীপ দত্তের লিটল ম্যাগাজিন লাইব্রেরি অন্যতম, সাম্প্রতিকতমও বটে। লিটিল ম্যাগাজিনের একাল-সেকাল বিষয়ে কী ভাবেন? এই বিষয়ে সন্দীপ দত্তকে জিজ্ঞেস করায় বলেছিলেন, “বাংলা সাময়িক পত্রের শুরুটা যদি আমি ১৮১৮ সাল ধরি, তাহলে বলব পৃথিবীর মধ্যে সবচেয়ে বেশি লিটল ম্যাগাজিন বাংলা ভাষাতেই বেরোয়। এই ১৮১৮ থেকে আজ পর্যন্ত এত বছরের ইতিহাসটা একটা লং জার্নি। ১৯ শতক ছিল নির্মানের যুগ। সেখানে ‘সবুজপত্র’ ছিল, ‘বঙ্গদর্শন’ ছিল, ‘তত্ত্ববোধিনী’ ছিল, সাহিত্যের একটা নতুন ধারার উপস্থিতি দেখা গেছিল। ৪০’এ দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর সারা বিশ্ব তথা বাংলায়ও বামপন্থি প্রভাব পড়েছিল, সেখান থেকে সে সময়ে ‘দ্বন্দ্ব’, ‘কাক’, ‘স্ফুলিঙ্গ’, ‘অগ্রনী’ ইত্যাদি বেরোল। ৬০’এ কমিউনিষ্ট পার্টিকে কেন্দ্র করে বহু কাগজ বেরিয়েছিল। তার মধ্যেই হাংরি জেনারেশন চলে আসে, সেটাই ছিল প্রতিষ্ঠান বিরোধী প্রথম আন্দোলন। ঐ আন্দোলন কে কেন্দ্র করে কতকগুলো পত্রিকা বেরোল। ৮০’এ আমরা দেখলাম বিশেষ সংখ্যা বেড়ে গেল অর্থাৎ আগে এত বহুমুখীনতা ছিল না, যেমন- উত্তর আধুনিকতা, মানুষের দ্বিচারিতা-হিংসা, শ্মশান, হাট-জনপদ, ঘুড়ি, মানুষের চুল, নানান বিষয় বৈচিত্র দেখা গেল। সেকাল-একাল এইভাবেই। সেকালের লিটল ম্যাগাজিনকে আমরা এককথায় বলতে পারি সাহিত্যকেন্দ্রিকতা, এখনও সাহিত্যকেন্দ্রিকতা, তবে আগের থেকে বিষয়-বৈচিত্র্য অনেক বেড়েছে।”

বাংলা সাহিত্য নিয়ে যাঁরা নীরবে কাজ করেন, তাঁদের কাছে সন্দীপ দত্ত এক পরিচিত নাম। পাঁচ দশক ধরে প্রায় প্রতিটি গুরুত্বপূর্ণ সাহিত্যের পুনঃপ্রকাশনার কাজও। বইমেলায় লিটল ম্যাগাজিনের প্যাভেলিয়নে দেখা যেত তাঁকে। তাঁর গ্রন্থাগারে সেকালের ‘সবুজ পত্র’ থেকে ‘কৃত্তিবাস’ বা আজকের প্রায় সব রকমের লিটল ম্যাগাজিনই স্থান পেয়েছিল। এমন অনেক দুষ্প্রাপ্য সংগ্রহ তাঁর কাছে ছিল, যা একেবারে অকল্পনীয়। সন্দীপ নিজেও একাধিক গল্প, প্রবন্ধ এবং কবিতা সংকলনের স্রষ্টা। করে গিয়েছেন সাহিত্যের পুনঃপ্রকাশনার কাজ। 

লিটল ম্যাগাজিন এক আন্দোলনের নাম অর্থাৎ 'ইনকিলাব'।  ‘স্বপ্ন নয়– শান্তি নয়– ভালোবাসা নয়, হৃদয়ের মাঝে এক বোধ জন্ম লয়’। এই বোধ'ই জন্ম দিয়েছিল সম্পাদনার কাজ। 'মননভূমি' সাহিত্য পত্রিকা। সময়টা ছিল ২০১৭ সাল। বাংলাদেশ সফর থেকে ফিরেই এপ্রিল ২০১৭ সালে 'মননভূমি' প্রথম প্রকাশ প্রায় প্রয়াত বিশ্বজিৎ চৌধুরী ও কম০ নিশীথ রঞ্জন দাসের হাত ধরে। ইচ্ছে ও উদ্দীপনা নিয়ে চলছে আজও। ২০১৮ সালে ডিসেম্বরে ৭ম উত্তর পূর্বাঞ্চলীয় লিটল ম্যাগাজিন সম্মেলনের আমন্ত্রণ পাই আমরা। সেই সুবাদে আমাদের ৩য় সংখ্যা উন্মোচিত হয় সন্দিপ দত্তের হাত ধরে। দীর্ঘদিনের এক অনন্ত পিপাসা মেটে এই সম্মেলনে। বেশ কিছুসময় তাঁর সাথে আলাপ হয়। লিটল ম্যাগাজিন সম্বন্ধে খুঁটিনাটি বিষয় জানতে পারি। দ্বিতীয় দিনের অনুষ্ঠানে বেশ কিছু সময় আমাদের স্টলেও বসেছিলেন। 'মননভূমি' ১ম ও ৩য় সংখ্যা তাঁর হাতে দিয়েছিলাম। আজও স্মৃতি বিজড়িত সেইসময়। লকডাউন এর পর যখন সন্দিপ দা কে দেখতে যাই, আমি অবাক! পুরো মনে আছে আমাদের কথা লিটল ম্যাগাজিন সহ। তোমাকে ভোলা যায় না সন্দীপ দা। তুমিই শিখিয়েছো আন্দোলনের আরেক নাম লিটল ম্যাগাজিন।

১৫ মার্চ ২০২৩ (বুধবার) ৭২ বছর বয়সে প্রয়াত হলেন বাংলায় লিটল ম্যাগাজিন আন্দোলনের অন্যতম পুরোধা ব্যক্তিত্ব সন্দীপ দত্ত। দীর্ঘদিন ধরে তিনি মধুমেহ রোগে ভুগছিলেন। হাসপাতালে তাঁর চিকিৎসা চলছিল। গ্যাংগ্রিন হওয়ায় তাঁর একটি পা বাদ দিতে হয়েছিল। বিগত কয়েক দিন ধরে তাঁর ডায়ালিসিস চলছিল। ২০২৩ সালের শুরুতে তাঁর শারীরিক অবস্থার প্রচণ্ড অবনতি ঘটে। প্রথমে কলকাতার একটি বেসরকারি হাসপাতালে তাঁকে ভর্তি করা হয়েছিল। পরে সেখান থেকে তাঁকে এসএসকেএম হাসপাতালে স্থানান্তরিত করা হয়। ১৫ মার্চ সন্ধ্যায় সেখানেই তিনি শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করেন। সন্দীপ দত্তের প্রয়াণ লিটল ম্যাগাজিনের সংরক্ষণ, অস্তিত্বের ক্ষেত্রে এক বড় আঘাত হানল। তিনি চলে যাওয়ায় লিটল ম্যাগাজিনের জগতে এক অপূরণীয় শূন্যতা তৈরি হল। সন্দীপ দত্তের সংগ্রহে থাকা বহু দুষ্প্রাপ্য পত্রিকা আজ থেকে অভিভাবকহীন হয়ে গেল।

১৮/এম, টেমার লেন, কলকাতা ৭০০০০৯—এই ঠিকানাটি বাংলা পত্র-পত্রিকার প্রতি আগ্রহী বহু মানুষেরই অতি পছন্দের একটি গন্তব্য। এখানেই রয়েছে ‘কলিকাতা লিটল ম্যাগাজিন লাইব্রেরি ও গবেষণা কেন্দ্র’। যার প্রতিষ্ঠাতা হলেন সন্দীপ দত্ত। ১৯৭৮ সালের ২৩ জুন এই প্রতিষ্ঠানটি স্থাপিত হয়েছিল। সন্দীপ দত্তের প্রায় একক প্রচেষ্টাতেই এর জন্ম বলা চলে। সাধারণ গ্রন্থাগারে ক্ষুদ্র পত্র-পত্রিকার প্রতি অবহেলা দেখে সন্দীপ দত্ত নিজেই সেগুলি সংরক্ষণ শুরু করেন। নিজের বাড়িতে দু-কামরার ঘরে গড়ে তোলেন লিটল ম্যাগাজিন লাইব্রেরি। ক্ষুদ্র পত্র-পত্রিকার প্রতি সন্দীপ দত্তের প্রেম সর্বজনবিদিত। প্রায় অর্ধ শতক ধরে তিনি বাংলা পত্র-পত্রিকার সংগ্রহ ও সংরক্ষণে নিবেদিত প্রাণ।

পশ্চিমবঙ্গে অন্তত লিটল ম্যাগাজিন লাইব্রেরি ও সন্দীপ দত্তের নাম প্রায় এক নিঃশ্বাসেই উচ্চারিত হতে শোনা যায়।১৯৫১ সালের ২৪ জুলাই কলকাতায় সন্দীপ দত্তের জন্ম। সেন্ট পলস স্কুল থেকে তাঁর শিক্ষাজীবনের সূত্রপাত হয়। স্নাতক ডিগ্রি অর্জন করেন কলকাতার স্কটিশ চার্চ কলেজ থেকে। এরপর কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে বাংলায় এম.এ. করেন। সেখান থেকেই বি.এড. ডিগ্রি অর্জন করেন। কলকাতার মির্জাপুরের সিটি স্কুলের শিক্ষক হিসেবে তিনি কর্মজীবন শুরু করেছিলেন। তিনি বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষদের আজীবন সদস্যপদ গ্রহণ করেছিলেন। সিনে সেন্ট্রাল কলকাতারও সদস্য ছিলেন তিনি। এরকম আরো বেশ কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ প্রতিষ্ঠানের সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে যুক্ত ছিলেন তিনি। একাধিক পত্র-পত্রিকার সঙ্গে প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষভাবে যুক্ত ছিলেন। বেশ কয়েকটি বই রচনা করেছিলেন। ২০০০ সালে তাঁর ‘লিটল ম্যাগাজিন ভাবনা’ বইটি প্রকাশিত হয়। ২০০২ সালে প্রকাশিত হয় ‘ভুবনেশ্বরী’ এবং ‘বিবাহ মঙ্গল’। ২০০৪ সালে ‘বহতা’। ২০০৫ সালে প্রকাশিত হয় তাঁর সম্পাদিত ‘বাংলা ভাষা বিতর্ক’। ২০০৮ সালে তাঁর সম্পাদিত ‘জন্মদিন’ প্রকাশ পায়। সন্দীপ দত্তের হাত ধরেই আসে একগুচ্ছ লিটল ম্যাগাজিন— ‘পত্রপুট’, ‘উজ্জ্বল উদ্ধার’, ‘অল ইন্ডিয়া লিটল ম্যাগাজিন ভয়েস’। সন্দীপ দত্তের একটি উল্লেখযোগ্য কাজ হল ‘বাংলা সাময়িকপত্রের ইতিবৃত্ত (১৯০০-১৯৫০)’।

অবশ্য শুধু পত্রিকাই নয়। একইসঙ্গে লোকশিল্পেরও পৃষ্ঠপোষকতা করেছেন সৃজনশিল্পী সন্দীপ দত্ত। তাঁর লাইব্রেরিতে গেলেই আন্দাজ পাওয়া যাবে তাঁর শিল্পরুচির। তাছাড়াও কলকাতার বুকে লেখকব্যাঙ্ক তৈরি, একাধিক ছোটো পত্রিকা ও গ্রন্থের সম্পাদনা, শিক্ষকতা— প্রতিটি ক্ষেত্রেই সরব উপস্থিতি তাঁর। অসুস্থতা সত্ত্বেও শেষ বয়সে হাজির হতেন বাংলার বিভিন্ন লিটল ম্যাগাজিন মেলা, বইমেলার লিটল ম্যাগাজিন প্যাভিলিয়নের টেবিলে টেবিলে। কাঁপা হাতেই সংগ্রহ করতেন পত্রিকার নতুন সংখ্যা। ইতিহাস, আঞ্চলিক সাহিত্য ও বাংলা ভাষা সংরক্ষণের প্রতি এ এক অকৃত্রিম ভালোবাসাই বটে। এমন এক ব্যক্তিত্বের প্রয়াণ অভিভাবকহীন করে তুলল দুই বাংলার সমস্ত লিটল ম্যাগাজিন করিয়েদের। ছাদ হারালেন ছোটো পত্রিকার সম্পাদক, কর্মী, লেখক ও গবেষকরা...